Шуддха

Использование практики поклонения божеству является одним из самых эффективных методов одухотворения сознания. Когда мысли человека сконцентрированы на объекте поклонения, его ум очищается. При этом неважно какому именно божеству человек служит, поскольку сам процесс оказывает на него благотворное влияние.

Смысл поклонения божествам

Как уже было описано ранее, в основе любого загрязнения или очищения лежит обычная ментальная деятельность. Наши мысли, намерения и желания создают предпосылки для погружения в невежество, либо для очищения своего сознания и одухотворения. В каждом из нас заложены все необходимые духовные силы. В каждом человеке покоится Бог. В действительности любая духовная практика в той или иной религиозной традиции позволяет пробудить в себе скрытые божественные силы. Наиболее ярко это проявлено в форме служения божествам и алтарю.

На самом деле все, что мы видим вокруг себя является отражением нашего собственного внутреннего мира или нашего сознания. Но для большинства людей понимание этой простой истины не доступно. Они пребывают в сетях иллюзий, предрассудков, домыслов и заблуждений. Эти путы начинают сковывать свободное мышление человека с самых первых лет его жизни, когда он рождается в той или иной семье и культуре, смотрит на своих родителей, родственников и жителей своей страны. Их жизнь, их представления, их взгляды участвую в процессе социализации, когда ребенок настраивает внутренние модели поведения в соответствии со своим окружением. В это же время он принимает царящие в его среде представления. Весь получаемый в совокупности этих факторов житейский опыт убеждает его, что он является отдельной личностью, которая пребывает в окружающем её мире. Чтобы увидеть призрачность этих условных представлений нужно заниматься интенсивной духовной практикой, но у обычного человека нет на это времени, поэтому большинство людей разделяет подобные взгляды.

Если же человек достигает более высокой ступени своего развития, ему открывается истина о том, что все духовные и материалистические концепции порождаются исключительно его собственным сознание. Таким образом каждый сам становится для себя злым гением или ангелом, в зависимости от своих стремлений и желаний. Одухотворение нашего сознания происходит за счет пробуждения внутри себя своего чистого божественного сознания. Когда мы выбираем для себя форму служения божеству в храме или поклонения алтарю, в действительности, мы проецируем на них свое собственное божественное сознание. Тогда все эти формы становятся для нас всего лишь инструментам, с помощью которых мы можем пробудить в себе дремлющие силы.

Несмотря на то, что различные формы поклоения существую в человеческом обществе с самых ранних времен его существования, очень мало кто достигает такого уровня очищения, чтобы увидеть и понять их условность для непосредственного процесса духовного развития. В большинстве своем люди свято верят в отделенное от себя и всего мира существование олицетворенных форм того или иного божества. Хотя существ в природе существует великое множество, все же при поклонении им в форме божества мы используем именно ту модель, которая описана выше, проецируя свои внутренние представления на искусственно созданную материальную форму. При таком подходе уже не имеет значение, какое именно божество используется для ритуала. Вот почему в Индии существует бесчисленное количество различных форм божеств, начиная от главных богов индийского пантеона, и заканчивая сонмом местночтимых святых, воплощенных духов и т.п. И тем не менее в большинстве случаев такая практика оказывает существенное очищающее воздействие и одухотворяет сознание. Происходит это по причине того, что человек посредством алтаря или установленном в домашнем храме божества поклоняется некоему символическому образу, созданному его мыслями. Этот образ является опорной точкой или якорем, с помощью которой мысли устремляются к возвышенному и чистому сознанию. Это сознание уже содержится в человеке, поэтому подобная деятельность напоминает стимулирование и настройку внутренних резервов собственной психики.

Как средство сосредоточения ума и одухотворения его, божества и служение алтарю занимают особое место, поскольку опираются на присущие всем психологические установки, которые проистекают из животной природы человеческого тела. Каждому из нас свойственно персонифицировать и одухотворять все наблюдаемые вокруг себя явления. Это позволяет укрепляться во мнении, что каменное или железное изваяние в храме обретает качества живого существа, наделенного характером и индивидуальностью. Каждый из нас живет в социуме и потому очень чутко реагирует на выстраивание личных отношений с другими. По этой причине склонность развивать привязанность заложена в людях от природы. Это в свою очередь усиливает ощущение от личного присутствия в ходе индивидуального служения воображаемой форме божества. Со временем человек начинает воспринимать его как себеподобного, у него возникает настоящая привязанность к нему, и ради него он даже может пожертвовать чем-то дорогим и важным.

Если же человек может подняться над присущими ему животными наклонностями, то в самом поклонении божеству больше нет смысла. Вот почему даже такое священное писание как Шримад Бхагаватам при описании практики медитации на Всевышнего содержит предписания оставить впоследствии личностную концепцию Бога и прийти к пониманию своего полного единства с ним:

Формы служения алтарю

За годы своего существования ритуальная практика поклонения божествам в храмах превратилась в очень разветвленную и сложную систему из множества различных деталей и предписаний. Обычному человеку освоить все тонкости подобных церемоний практически невозможно, тем более что в каждой религиозной традиции они имеют свои отличия. Но самое главное, что в этом нет никакой надобности, поскольку сама концепция очищения при использовании любого выдуманного человеком ритуала поклонения никак не изменится. Вот почему для практики служения алтарю или божествам можно придумать свой собственный метод и способ поклонения. Однако редко кто из людей предпочитает идти по такому пути, потому что всеим им свойственно стадное чувство и конформизм. По этой причине человек выбирает для себя ту традицию, которая кажется ему наиболее близкой и перенимает оттуда утвержденные методы поклонения, свято веря в их божественность и непогрешимость.

В Индии и буддийских странах перед тем, как начать служить божествам в храме, их сперва следует изготовить и освятить по особой методике. Обычно при изготовлении металлического изваяния внутрь него закладываются особые мантры и запечатываются. Когда божество готово, в храм приглашается специальный жрец, который проводит процедуру освящения. Подобные ритуалы сохранились и по сей день во многих религиях, включая и христианство.

Когда божество установлено, для него изготавливают наряды и украшения. Специальный человек в храме следит за тем, чтобы ежедневно их одевали в новые платья, кормили и украшали. В домашних условиях все эти обязанности возлагаются на плечи домохозяина или его жены.

Перед началом церемонии открытия алтаря как правило проводятся очистительные обряды, часть которых подробно описана далее. Во время приветствия божеств поются священные гимны и мантры. После кормления, алтарь убирается и приводится в порядок. Вечером божества укладывают спать, иногда на них одеваются вечерние наряды. С утра нового дня служение повторяется в том же порядке.

Подобная практика постоянного контакта с божеством позволяет очень сильно привязать свой ум и добиться интенсивного очищения. В таких странах как Индия, даже в домашних условиях, люди часто используют алтарь для общения с божеством, пытаясь доверить ему свои самые сокровенные мысли, намерения и желания. Во время особых праздников божества моют и украшают гирляндами из цветов. Такая процедура омовения называется в Индии Абхишека. Все это создает иллюзию очень красочного и радостного фестиваля, поэтому многих людей привлекает сама праздничная и яркая атмосфера служения, как элемент экзотики в их серой повседневной жизни.

Эффективность подобной практики во многом зависит от силы и концентрации мысли человека, от силы его духовной преданности, от силы его веры. Здесь также, как и в любом другом виде практики, все зависит от самого человека, от его изначальных качеств. Так может случится, что человек прослуживший в храме 20 или 30 лет так и не смог достигнуть ни высокого уровня развития, ни чистоты. А другому достаточно погрузиться в подобную практику на месяц или два и прийти к удивительным результатам.

Если вы не чувствуете в себе склонность и потребность развивать привязанность к божествам, то скорее всего весь этот метод окажется для вас бесполезным.

Не стоит забывать, что на нашей планете существует много народов, которые не строят храмы, не создают искусственных изваяний, не разрабатывают сложные ритуалы поклонения. Вместо этого они почитают олицетворенные силы природы, украшая источники родниковой воды, священные рощи или особо выделяющиеся скалы и холмы. Такой вид выражение своего благоговения перед силами природы можно считать более экологичным, к тому же он позволяет избежать в дальнейшем осквернения или разрушения святынь, что рано или поздно происходит в каждой религиозной традиции.

Обряд Ачаман

В рамках индийских традиций вода считается одной из субстанций, которая не оскверняется, даже соединяясь с другими веществами. На этом основывается использование воды в ритуалах омовения и для процедуры очищения тела путём окропления его каплями освященной посредством ритуала воды. Церемония освящения воды и своего тела водой называется на санскрите fчамана и происходит от слова чамана, что значит прихлебывание.

Для ритуала Ачаман нужно заранее приготовить сосуд с чистой (желательно родниковой) водой и небольшую чашечку с маленькой ложечкой. В священных текстах индийских браминов и жрецов высказывается пожелание, чтобы вода использовалась преимущественном в бронзовом, медном или серебряном сосуде, поскольку там она лучше сохраняет свою первозданную чистоту.

Во время ритуала Ачаман человек садится лицом на север или восток в чистом месте. При этом можно использовать шерстяной, хб коврик или циновку. Ложечкой при помощи левой руки человек зачерпывает небольшое количество воды из чашечки и помещает его у самого основания большого пальца на ладони, в том месте, которое на санскрите называется брахма-тиртха. При этом три пальца на правой ладони от указательного до безымянного соединяют вместе, а мизинец и большой палец держат отдельно. Священные писания пуран предписывают вылить содержимое ладони в рот, произнося при этом поочерёдно три мантры по одной за каждый приём:

1. ом ачйутfйа намаp
2. ом анантfйа намаp
3. оv кеoавfйа намаp

После этого нужно сомкнуть губы и два раза протереть рот основанием большого пальца.

Когда эта процедура будет завершена, нужно очистить другие части тела прикосновением к ним пальцами правой руки. Делать это следует в таком порядке: сначала три раза выпить воду по методу, описанному выше, а затем коснуться одной из частей тела. После этого снова повторить трехразовое очищение и прикоснуться к следующей части тела. При этом произносятся такие мантры:

Существует интересное предписание для более короткой процедуры Ачаман. Её рекомендуется исполнять если по близости нет источника воды. В таком случае человек прикасается к кончику правого уха, в котором согласно представлениям наших предков сосредоточены все священные места паломничества, а затем к кончику носа, где обитает божество огня.

Современному человеку все эти предписания могут показаться излишествами древнего церемониального общества, однако такие незначительные процедуры имеют важное магическое действие и кроме того их регулярное проведение приучает человека к чистоте и внутренней дисциплине. В древнем обществе Индии человек из высшей касты не мог представить себе даже обычное чихание, не говоря уже о более скверных действиях, которое не сопровождала бы церемония очищения Ачаман.

В наше время мало кто может придерживаться таких строгих правил, однако перед началом любого важного дела, перед совершением процедуры освящения пищи, проведением огненного жертвоприношения, желательно провести подобный ритуал Ачаман в полном виде.

Обряд освящения пищи

Пища, которую мы едим чаще всего производится кем-либо другим. Не всегда нам известно кто и как её изготавливал, сколько нарушений гигиены, моральных и нравственных законов было совершено при изготовлении. Не знаем мы и насколько сильно производитель мог испортить продукт с целью обогащения или сокращения себестоимости. Все эти и множество других факторов входят в энергетическую структуру продукта и попадают в наш организм, создавая новые цепочки кармических последствий.

По этой причине в обществе ведической культуры использовали практику освящения приготовленной пищи. Сегодня отголоски этих церемоний можно встретить в Непале, Тибете, Индии, на Шри Ланке и в других регионах юго-восточной Азии. Люди старались готовить свою еду в качестве подношения для божеств, а после процедуры предложения, вкушали освящённые остатки. Такая еда называлась Прасад. Считалось, что употребление в пищу освящённой еды способствует одухотворению сознания и очищению организма от вредных воздействий.

Перед приготовлением пищи, предназначенной для божества, человек принимает омовение, одевает чистые одежды и тщательно убирает свою кухню, моёт полы, протирает столы и все поверхности. Далее он готовит на огне или без его участия различные блюда вегетарианской диеты с привлечением продуктов молочного производства. Во время приготовления пищу нельзя пробовать на вкус, не рекомендуется слишком пристально и с вожделением смотреть на неё или вдыхать ароматы. Человек изначально настраивает себя на то, что готовит еду не для себя, а для божества и потому старается придерживаться строгих правил чистоты.

Когда блюда приготовлены, их помещают в специальную посуду, из которой никто из членов семьи есть не имеет права кушать. Эта посуда используется исключительно для кормления божеств. Положив пищу на посуду, открывается домашний алтарь или перед установленным изображением божества человек расставляет блюда на подставке, подносе или небольшом столике. При открытии алтаря с целью пробудить божество и очистить пространство используется звон колокольчика. В момент приветствия можно прочитать благоприятные мантры, обращённые к божеству.

После того, как алтарь открыт, наделённый глубокой верой и преданностью поклонник проводит процедуру очищения тела с помощью воды, под названием Ачаман. Затем, произнося мантры своему духовному учителю, а также мантры, прославляющие божество, он предлагает ему снизойти в наш мир и вкусить приготовленное для него угощение. В этот момент он звенит колокольчиком, а также может использовать опахало или палочки благовоний, чтобы доставить ему дополнительное удовольствие.

Завершив процедуру такого нехитрого ритуала предложения, божеству дают в среднем 15 минут, чтобы принять подношение. На это время, если используется алтарь с дверцой или шторкой, она закрывается, чтобы не мешать ему принимать пищу. В некоторых традициях пища может просто размещаться у ног божества и освящаться.

По прошествии времени, необходимого для принятия пищи, божество вновь будят звуком колокольчика, благодарят за оказанную милость и забирают с алтарая остатки приготовленной еды. Эти остатки называются маха-прасад, что значит самый могущественный прасад, а всё приготовленное в кастрюле и другой таре считается обычной освящённой пищей. Чтобы почтить гостей или других уважаемых личностей, им могут предложить часть еды, которая лежала на самом алтаре. Это считается большой честью.

По завершении ритуала всё убирается и моется, а остатки пищи на подносе и в кухонной утвари используются для непосредственного употребления. Вкушая таким образом освящённую пищу, человек со временем очищается от всех негативных загрязнений, а предложенная божеству пища очищается от всех негативных последствий и факторов на тонком энергетическом уровне и приобретает новую структуру, становясь более здоровой и полезной.

В индийской традиции при предложении еды как правило используют молитву, обращенную к духовному учителю или стихи, прославляющие ту или иную форму Бога. Вы можете использовать следующую мантру, обращённую к 12 великим учителям махаджанам, которые считаются духовными наставниками всего человечества:

намас тубхйаv бхагавате нfрfйаyfйа рiайе праofнтfйа нарfйа ча дхbрfйа ванавfсине

намаp хаvсавfханfйа брахмаyе чfдикавайе oрb кумfребхйаp сиддхебхйаp пуyйа локfйа oамбхаве

нfрадfйа намо 'сту те ведавйfсfйа сfдхаве намаp oукfйа гураве свайамбхувfйа манаве

прахлfдfйа балайе ча oрb йамfйа намо 'сту те джанакfйа капилfйа намо бхbiмfйа видвате

В качестве мантры для божества, можно произнести молитву, которая прославляет основные 10 воплощений Вишну, описанные в пуранах:

намо буддхfйа кeрмfйа намо матсйfйа калкайе намо виiyу локадfйа намаp парвата вfсине

вfманfйа ча йаджtfйа вfсудевfйа виiyаве дханвантарайе oеifйа намо мохинb рeпиyе

намо нама hiабхfйа хайагрbвfйа пhтхаве даттатрейfйа хаvсfйа варfхfйа мурfрайе

намаp кfруyйа рeпfйа мeлfйа парамеinхине намаo чидамбарfйа ча тамогхнfйа таттвавиде

намаp параoурfмfйа нhсиvхfйа бхайакhте намаp сарвато мукхfйа кfлfйа мhтйу мhтйаве

намо рагхутилакfйа рfджендрfйа сету кhте дханур дхарfйа рfмfйа нитйа йаувана мeртайе

нирмалfйа кеoавfйа дfмодарfйа сfкiиyе говиндfйа ча кhiyfйа халfйудхfйа намас те

В следующем разделе приведены подробные сведения об использовании мантр, а также ссылки на различные ведические гимны на санскрите, которые можно читать онлайн